在《新世紀福音戰士》最後兩集，通過意識流方式展現了碇真嗣的一系列心理活動。選擇這種手法也許也因為缺少經費這樣實際客觀原因，但這使得這段變得更有創作代表性和哲思。
1. 所以，動畫末尾覺醒的真嗣到底意味著什麼？
他的覺醒導致「人類補完計劃」失敗。那計劃是什麼？人類要補什麼？回到上篇開場討論的問題：人類妄想成為神。動畫隱晦地暗示過：想為神，先得死。
所謂的「人類補全計劃」就是讓所有人都回歸莉莉絲整體，全體人類化為LCL液體後，莉莉絲和亞當結合成為神。這是唯一的途徑，因為人類無法依靠自身成為神。
這也是很多電影、神話和哲學的思考：可以是萬物歸一、道生一、一生二。可以是絕對大生靈。可以是阿凡達里整個星球共享一個意識體的設定。可以是阿西莫夫的蓋婭星系。
而在這些討論中，「我」這個概念被頻頻定義。很多人會覺得這樣的連接，我們就失去了秘密，失去了作為個體——「我」的意義。那首先需要明白：
2. 「我」是什麼
可能第一反應會回答：我是女生／男生（性別），我是設計師（職業）、我今年28歲（年齡）、我喜歡看電影（喜好），我在未來想成為書店老闆（夢想）。
但是這些都是社會關系的記憶碎片並不等於「我」。過去的記憶不等於我。
想要成為老闆的我並不是我，「我」這個概念不是需要成為的。
「我」不是過去記憶的結合，也不是未來的可能性，那我是誰？
以下所有斜體字均來自於動畫里的台詞
我展示給他人的外表，用來表示我的符號，不等同於我自己。
那我是什麼？
身心沒有價值，才駕駛eva,
沒有EVA，你就什麼都不是了
讓我們把真嗣也剝離徹底一點：脫離駕駛員身份，褪去世界背景，他的衣服和鞋子，他的身體外貌，所有這些限定和范圍。
真嗣是誰？
在這樣徹底空寂環境下，人還能認識自我嗎？動畫明確給出了答案: 不能
為什麼？
因為這里只有你，如果沒有自己以外的存在，你就不會知道自己的形態。
看到別人的形態才能知道自己的形態，看到自己與別人之間的障壁，才能想像出自己的形態。
沒有別人的話，你就看不見自己。
這就是英國18世紀經驗論哲學家貝克萊說過的：存在就是被感知。如果某物沒有被感知，就是不存在。當沒有外在參照物之時，我們無法認知自我。我們是通過他人和客觀環境認識自我。
美國社會學家查爾斯·霍頓·庫利的鏡中我理論也說過：人的自我認識是同他人的社會互動中形成的，他人對於自我的態度和行為是反應自我的一面「鏡子」，我們藉此來了解自己。也就是說自我是相對的一種概念。
哲學家休謨甚至直接否定我們對「自我」有任何觀念。
我們的一切知識都是由一系列的印象而組成的，這些印象是我們通過我們的感官而獲得的。
我們對於自我的觀點都是有感官獲得，印象和觀念都不等同於自我。
世界的真實性是哲學的一大命題，讓我們先退一步，承認世界的客觀性，我們可以被感知，而這種感知可以反映自我，那又會發生什麼？
我們會從虛無空間進入實體地獄。因為他人即地獄。
這就要講到第三個問題
3.碇真嗣為什麼想做EVA駕駛員？
真嗣一直渴望得到父親的關注和贊揚，明日香恐懼不被肯定的質疑中，她怕被拋棄。他們都極其在意他人的評價而活在地獄中。他們都覺得自己消失沒關系，不管變成什麼樣都沒關系。害怕被人討厭，感到空虛和寂寞。
薩特詳細解釋過：如果你不能正確對待他人，那麼他人便是你的地獄。如果你不能正確對待他人對你的判斷，那麼他人的判斷就是你的地獄。如果你不能正確對待你自己，那麼你也是自己的地獄。
動畫中說，因為人總是這樣感到身在地獄里，覺得寂寞和恐懼，所以才有完成心理補全計劃，想把身心都交疊，人類是脆弱與弱小的集合，所以必須互相補完，否則無法生活下去。為了回答我是誰，為了獲得活著的價值，真嗣選擇了駕駛EVA，但除此之外一無所有。
當我們有了自我意識，就會意識到他人的存在，進而開始產生比較、欲望和嫉妒。
人類的罪又開始循環。
《聖經》早就暗示過：亞當夏娃在吃了智慧果實之後的第一件事是用樹葉遮羞：因為他們意識到了彼此的存在，開始介意。
明明《聖經》的作者（如果真的有）可以用一萬種方式來揭示人類擁有智慧後會發生什麼，使用工具，識別萬物，開始說話。但卻用了樹葉這一精準的形容來暗示「自我意識形成」。即使帶有原罪，但真嗣好歹也是主角，拯救了人類，那我們可以說他不一樣。
4.碇真嗣是英雄嗎？
因為選擇做自己，而放棄了「回歸計劃」，也即是放棄了人類升級計劃。
我就是我自己，我想做我自己。
因為想做自己而放棄人類補全計劃。因為想證明給父親看自己有能力而選擇駕駛eva
也許隱藏在這些榮譽之後的是真嗣一點點自私的心情，但是我們好像可以原諒他。
所以問題也就成了，帶有私心的做好事算不算有道德的超級英雄？
一個富豪日常向慈善機構捐錢，幫助了很多人，但是他其實是想要獲得尊敬和名譽。這位富豪人算道德之人嗎？功利主義者或許會回答是，但作為功利主義反對者的18世紀德國哲學家康德會說，不是的。
「善良意識之所以為善，並不是因為它所促成的東西和它所實現的東西，也不因為它易於達到預期的目的，而僅僅是因為意願而善，也即是善的本身。
康德更看重動機而非達到的效果。例子里的富人即使拯救了全世界，但他並不是一個道德之人，因為他並不是出於道德的動機。再來一個例子，一個普通人日常做義工，不求回報也不求名譽，他只覺得幫助他人讓他感到開心，他是道德之人嗎？
沒有了私心的普通人算道德之人了嗎？康德仍然說：「不是的。」
「無論這類行為是怎樣合乎責任，無論怎樣親切，卻並不具有真正的道德價值……道德的行為不是出自偏好，而是出自責任。」這類行為「可受到褒獎，它值得贊賞和鼓勵，但卻不值得推崇。」即使一個人做事的私心目的就是獲得內心滿足和快樂，但仍然是出於某種偏好，因此這件事「缺乏道德的意義。」
那康德的道德標準在哪兒？
在康德看來，一位毫無同情心甚至厭世的人幫助了他人，但這次幫助並未觸動他，他僅僅出於責任實施了行為，這樣的行為可以說具有真的道德價值。康德如此高甚至古怪的標準已經可以媲美與宗教里的「大愛」了。他看似在否定我們的道德價值，但他想說的是正當之事不能出於偏好和目的去評判。
具有道德價值的行為只能是出於責任，而責任是在規律下做出的必然性行為。「不要將人看作手段加以對待，而是應看作目的。」
基於此，我們可以理解為什麼有時候我們會突然被反派所吸引了，因為當他們流露出善意之時（不出於憐憫同情），是出於責任。
所以到了最後，我們可能會絕望發現，人類的存在的意義到底在哪兒？我們無法認識自我認識自我後又陷入無形地獄甚至連可以打敗「地獄」的善可能都是偽善。
但沒關系，哲學家們還是留了一絲光給我們。
休謨說我們通過數學、物理，或許可以理解世間事物的運作方式。但不要妄想成為神，甚至替代神，我們只是憑借感性在理解世界。但康德說「人的理性為自然立法」。
有多少人就有多少真實，每個人都有自己的解釋權和追尋意義的方式。我們需要找到自己定義的真實，這樣的使命是不能帶著自我討厭感去追求的。
讓兩者稍微結合一下，再加上加繆、尼采和斯多葛斯學派的世界觀，我們可以得出一個結論：
即使活在一個荒謬的世界，即使我們的理性和感性不足以支撐我們去理解「真實」，我們也不是沒有意義的存在。因為追尋意義比真相更重要。因為認識到荒謬後，如何活下去更重要。因為我們是「超人」的過度。
最後想借用愛倫坡的一句話：
如此，又怎樣呢？
來源：機核
