每當提到「武士道」，大家腦海里往往會閃現日本軍人拔刀剖腹自殺的情景，或聯想起日本侵略軍的野蠻殘暴行為。究竟什麼叫「武士道」?「武士道」 是怎樣產生的?它的主要內容是什麼?「武士道」是日本封建武士遵循的道德規范，是日本武士社會道德意識發展特定階段的產物。 早在公元十世紀，作為大軍事農奴主的武士領主在日本不斷興起。他們手下都擁有龐大的家臣、家兵，上下尊卑，等級森嚴。這些家臣家兵，便是所謂「武士」。
武士領主為鞏固其內部的等級制度和秩序，加強戰鬥力，不斷制訂出「家規」，「家法」，管教武士。在武士集團內部就逐漸形成了一套武士的道德規范。這便是後來所謂「武士道」的嚆矢。 十二世紀末，隨着日本封建幕府的確立，封建武士領主上升為國家的統治階級。此後，武士的道德規范也獲得了進一步的充實和發展。
這表現在鐮倉幕府 (1192-1333）和室町幕府(1338 -1573)時期的筆記，教訓書和日記等文獻中，頻繁出現了「執弓箭者之習」、「坂東武士之習」、「弓箭之道」 。「兵之道」武道」等等。
這些概念集中地反映了當時武士們在戰場上的勇敢，對主君的忠誠，戰友間的信義以及為名譽而不惜捐軀的自尊心等道德。但一般來說，這種道德在當時主要還是偏重於戰場行動的規范。後來，由於兵農分離，需要確立無論是戰時抑或平常均有別於一般庶民的武士階層獨立的生活方式，武士的道德規范便逐漸帶有涉及整個日常生活的理念性色彩。
及至德川幕府(1603-1867)時期，為了使武士的道德規范適應幕藩制的政治需要，日本的封建統治階級又進一步用禪宗(佛教的一種)和儒教理論對武士的道德規范加以改造，從而使武士的道德在不斷符合日常生活要求的同時，也更加概念化。
日本「武士道」的淵源雖然是很久遠的，但是作為一種道德規范的概念～「武士道」一詞的出現，則是很晚以後的事。一般認為它始於戰國時代(1469-1573)末期至德川幕府初期。而它被普遍用來代表武士的道德：更在幕府末期乃至明治以後。事實上，直到德川幕府時期，在日本， 「武士道」一詞使用還很不普遍。例如，即使在被視為武士道代表人物～山鹿素行(1622-1685)的論著中，也主要是採用「武道」、「士道」等名稱，而「武士道」一詞不過出現一兩處而已。
這種情況在山鹿素行同輩人的論著中也基本如此。「武士道」作為日本封建武士的道德規范，其主要內容有下列幾點：
(一)效忠主上。封建武士必須無條件地效忠自己的主上。一旦有事之秋，要以為主上獻出生命為「榮」。主上可以任意支配武士的肉體和精神，並對其有生殺予奪之權，武士不得稍有反抗，武士必須把對主上的盲目服從當作自己的本份，至於國族觀念則異常淡薄。
(二)講究武勇。封建武士必須磨練武功、武藝，以殺伐為「榮」 ,勇於為主上賣命。為了培養武士的武勇精神，在其少年時代就要求他必須保持冷酷無情和武勇、堅忍的精神。作為一個武士還必須懂得，為了殉主上之死或挽回武士戰敗的恥辱等，應該勇於拔刀切腹。這種剖腹自殺，被當作武士的本份和武士道精神的表現。
(三)崇拜日本刀。武士在少年時代通過種種訓練，就意識到武士腰間佩帶的雙刀，既不是裝飾品，亦非玩物，而是至高無上的榮譽和武士道的靈魂的象徵。室町幕府時代，上杉謙信統治越後時，曾制定刑律，以沒收武士雙刀，終身不許佩帶作為對武士最嚴厲的懲處。例如，有一次，他的大將長尾右衛門佐有罪，謙信怒，禁止其佩帶雙刀，後因該大將的親族向謙信苦苦哀訴，謙信才准其恢復佩刀權而改為切腹自殺。由此可見，對武士來說，取消佩刀權，比死罪尤加一等。
(四)強調宗教迷信。武士要敬神信佛，要崇拜古代諸神和祖宗靈魂，還要承受中國倫理教育和學習佛教哲學。這是一種唯神主義的、僧侶式的「自我修養」。
在這種精神鴉片的麻醉下，使專門以殺伐為職業的封建武士們，成了殺人不眨眼的凶神惡煞。(五)重視「禮儀」。在日本武士社會中，封建領主按照武士集團內部的等級制度，制訂出許多清規戒律的所謂」禮法」，以及嚴密的黑幫式的紀律。武士道是日本封建統治階級用來制約封建主從關系的道德意識，是封建統治的精神支柱之一。
1868年明治維新之後，盡管日本政權性質和階級關系發生了重大變化，但封建武士道精神依然如此，甚至有加無已。代表地主資產階級利益的明治政府一方面任用封建士族(封建武士上層)充任軍官，控制軍隊，將封建武士道的主從關系改為效忠天皇，並在「忠君愛國」的幌子下，把軍隊訓練成天皇野蠻殘暴地鎮壓人民，進行侵略的御用工具，另一方面，日本反動統治集團為了培養侵咯戰爭的炮灰，又極力向人民群眾灌輸「武備第一」 「武勇武運」和當軍人為天皇制下地主資產階級賣命「光榮」的軍國主義思想。明治維新後，封建武士道在日本的流毒仍然是很深的。
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